VI
DESMORONAMENTO E RECONSTRUÇÃO
DO UNIVERSO
Sinto encontrar-me diante da mais vasta e profunda dentre as visões até aqui observadas. Nos volumes precedentes havia aparecido certo motivo fundamental, cujos delineamentos se vão agora precisando e dilatando em vastidão cósmica. Estamos diante da visão dos últimos problemas, diante das conclusões sobre o sistema do universo, diante do pensamento de Deus.
A primeira obra de 12 volumes atinge aqui um vértice e se precipita para a sua conclusão. Conturbado pela potência apocalíptica da cena que se me apresenta, não mais consigo existir qual "eu" isolado e nela penetro. Tenho uma sensação de vertigem assim suspenso sobre as profundezas abismais do infinito.
E este fala! Chegam a mim conceitos em um oceano de ondas, quais montanhas, e, como avalanche, me investem e agitam. É ofuscante olhar no infinito pensamento de Deus, é aterrorizante senti-lo na Sua potência.
Mas é impossível parar, quando se é arrastado pelo turbilhão. O pensamento não é apenas esmagador pela sua imensa massa, mas também ardente pela sua alta tensão. Elevada a semelhante potencial a minha vida física vacila como se estivesse prestes a ser fulminada. Torna-se impossível ao organismo humano resistir a descargas tão gigantescas, que fulguram e estrondam como o relâmpago.
E devo saber funcionar como transformador, que regule essas descargas em uma luz moderada e igual. Moderada para que não cegue, proporcionando-a à receptividade normal Igual, diluindo a potência concentrada extra temporalmente e reduzindo o lampejo sintético da intuição à exposição sucessiva em termos racionais.
É preciso, por isso, ter forças suficientes para impedir que escape o indomável dinamismo do fenômeno, e para regulá-lo de modo a conduzi-lo ao plano normal, traduzindo conceitos e sensações na linguagem comum, a fim de que também os outros possam desfrutar o devido rendimento espiritual. É necessário, ademais, tornar tudo acessível e compreensível.
Na maioria das vezes os místicos renunciam a tal empreendimento, confessando que não existe na linguagem humana imagens e palavras adaptáveis a esse fim. É-nos necessário encontrá-las. Impõe-se-nos exprimir o inexprimível.
É necessário saber fazer tudo isto, sem interromper o trabalho para viver, o que é dever de todos, significando saber manter exteriormente a conduta, frequentemente tão banal.
Significa continuar provendo as necessidades do corpo, dominando muitas exigências que quereriam tudo para si, sem deixar tempo nem lugar para o resto na alma. É preciso escrever à noite, porque de dia não sobra tempo, e porque muitas coisas e pessoas existem, inúteis geralmente, que só sabem fazer-nos perdê-lo.
E, enquanto as infinitas mazelas do contingente continuam a acabrunhar-nos sem cessar, as cataratas do céu permanecem abertas, pois se esgarçaram as névoas e, através dos dilacerados véus do mistério, o tremendo infinito continua a olhar-nos.
O pensamento de Deus está presente, acumula-se e faz pressão. A mente entumece e deve descarregar, exaurindo nos escritos os conceitos, se não quiser explodir. Eles ardem e não se pode contê-los por longo tempo na alma.
São irrequietos, de um indomável dinamismo, turbilhonam, esmagam, aturdem a mente, querendo explodir e manifestar-se, e não dão paz, enquanto não se fundirem no registro da palavra escrita. A voz interior troveja. Como fazê-la calar? Todo o ser arde. Como parar?
Esta breve pausa é para que o leitor sinta em que atmosfera de incêndio nascem estes escritos. Podemos agora retomar o curso de nossa observação. Quem tiver seguido todos os volumes da obra até aqui poderá ter notado a crescente limpidez das visões e a precisão dos seus delineamentos.
Que extraordinário esforço de elaboração íntima foi necessário para chegar até aqui! De tudo quanto dissemos, pode-se concluir que nós, seres pensantes, enquanto corporalmente constituídos, situamo-nos no universo físico, que é o resultado do processo involutivo que se denomina na criação - matéria.
Estamos situados naquela parte do Todo que representa o desmoronamento do sistema, mas já dirigidos para o caminho oposto - o evolutivo, o da sua reconstrução.
Como espíritos, somos filhos de Deus, centelha Sua sempre, e, ainda que almas em expiação regeneradora, destinadas à redenção final, não permaneceremos indefinidamente em um universo desmoronado para sempre. Ao contrário, essa centelha, que no fundo de nosso espírito trabalha para voltarmos a Ele, tem função saneadora. E, em que consiste esse saneamento?
Se a doença é representada pelo processo $ \alpha \rightarrow \beta \rightarrow \gamma $, [6] a cura representa o processo inverso $ \gamma \rightarrow \beta \rightarrow \alpha $ isto é, a espiritualização, cuja fase evolutiva culminante - a mística sublimação - estudamos aqui.
A esta altura é necessário clarear a mente do leitor, no sentido de que, se na queda dos anjos e desmoronamento do universo só levamos em conta o processo $ \alpha \rightarrow \beta \rightarrow \gamma $, foi somente para simplificar, tornando assim mais fácil a compreensão.
Se assim não fosse. poderiam surgir dúvidas em face da figura 2 do cap. XXII de A Grande Síntese, na qual, além das fases $ \alpha $, $ \beta $, $ \gamma $, foram tomadas em consideração fases superiores como +x, +y etc., assim como inferiores -x, -y etc.
Falando no presente volume apenas de $ \alpha $, $ \beta $, $ \gamma $, fizemo-lo para que, com brevidade, tomássemos a grande equação somente na sua forma mais simples (A Grande Síntese, cap. IX).
Desta forma ilustramos a fórmula do ciclo fechado e não a mais complexa do ciclo aberto (A Grande Síntese, cap. XXIII), que nos permitiu no gráfico (fig. 3) a curvatura do sistema com a derivação da espiral pela linha quebrada.
Todavia, havermos nós limitado o campo de observação somente por comodidade de compreensão, não impede que, saindo do ponto de vista espiritual para entrar no filosófico-matemático, possamos considerar a queda dos anjos a partir de fases superiores como +x, +y, +z etc. e a reconstrução, subindo de fases inferiores, como - z, - y, - x.
O fenômeno da queda e ascensão permanece idêntico qualquer seja a relação que se opere em suas oscilações interiores, pois que procede de $ +\infty $ para $ -\infty $ e ao contrário (como na referida fig. 2) isto se verifica entre o infinito positivo e o negativo, entre os quais podemos seccionar e assim isolar uma parte qualquer do fenômeno.
Qualquer seja a amplitude que quisermos dar-lhe, ele se reduz sempre a um desmoronamento de dimensões e a uma reconstrução dos mesmos.
A queda dos anjos significa, em verdade, desfazimento do potencial da substância da fase $ \alpha $ - espírito - para a fase mais involuída $ \beta $ - energia, àquela ainda mais involuída $ \gamma $ - matéria.
Mas, pode-se partir e chegar quer no processo de ida, quer no de volta, de fases superiores e inferiores a essas. Evitamo-lo porque, ainda que possível como abstração filosófico-matemático, implicaria conceitos além do nosso concebível, que não abarca senão as três fases $ \alpha $, $ \beta $, $ \gamma $, constitutivas de nosso universo.
O desmoronamento é para nós imaginável como a passagem de uma fase espírito a uma de energia e depois a uma de matéria, com suas dimensões relativas:
consciência, tempo e volume, enquanto temos sob observação a evolução das dimensões (A Grande Síntese cap. XXXV e seguintes) em sentido inverso.
Por outras palavras, temos a matéria $ \gamma $, completa na dimensão volume, evolver para energia (que se poderia denominar uma espiritualização em relação à matéria) situada na dimensão tempo; e a energia evolver para a fase vida, que culmina no psiquismo humano, situado na dimensão consciência.
Mas um desmoronamento a partir de dimensões superiores a estas e uma reascensão a partir de dimensões inferiores escapa aos nossos meios conceptuais de representação. Evitamos, destruição forma, recorrer a elas para não penetrarmos no inconcebível.
E, todavia, necessário insistir em que, na realidade, o desmoronamento não é apenas dado por $ \alpha \rightarrow \beta \rightarrow \gamma $, mas por $ +\infty \quad \rightarrow \quad \infty - $ e, inversamente, a reconstrução (evolução atual) não é representada somente por $ \gamma \rightarrow \beta \rightarrow \alpha $, mas por $ -\infty \rightarrow +\alpha $. A fig. 2 de A Grande Síntese examina apenas o curso interior do fenômeno ascensional:
$ -\infty \rightarrow +\alpha $, isto é, um pormenor que aqui não interessa mais seguir, pois que já foi estudado em A Grande Síntese.
O processo destrutivo e reconstrutivo do Todo, como aqui o estudamos, dilata os seus limites bem além daquele, que ali foi examinado em particular, porque se referem ao nosso universo, isto é, ele é mais do que: $ \omega =\alpha \rightarrow \beta \rightarrow \gamma \rightarrow \beta \rightarrow \alpha $ (A Grande Síntese cap. IX: "A Grande equação da Substância"), em que $ \omega $ representa o nosso universo.
Ele é dado por $ \Delta =+\infty \rightarrow -\infty \rightarrow +\infty $, em $ \Delta $ exprime o Todo, organismo-universos.
Considerando $ \Delta $ em A Grande Síntese, observa-se apenas o progresso evolutivo atual de nosso universo, isto é, $ -\infty \rightarrow +\infty $.
Somente no presente volume – Deus e Universo -, ser-nos-ia possível encarar todo o fenômeno completo no seu ciclo que, partindo de $ +\infty $, completa-se pelo retorno a $ +\infty $.
Prossigamos. A queda do ser não significa somente desmoronamento de dimensões, mas igualmente o de todas as suas qualidades, na posição inversão. E, pois, natural que a primeira delas:
a liberdade se transforme em escravidão.
Agora verificamos precisamente isto:
a característica da matéria, situada na dimensão inferior, volume, em que o espírito se despenha (forma espacial), é justamente o determinismo; e a característica do espírito situado na dimensão superior, consciência, é exatamente a liberdade.
Esta condição de determinismo na matéria representa, pois, a posição dos espíritos decaídos. Estes são, assim, precipitados de sua natural liberdade na prisão da forma, na condenação de não poder viver senão em um corpo.
Evolver, espiritualizando-se, significa inverter a posição, isto é, aprender a viver sem ele, a dele desprender-se sem mais considerá-lo como a própria vida, mas apenas como uma negação desta.
Se se atentar para como esta é concebida em nosso mundo e que apego se tem neste pelo corpo e seus bens, compreender-se-á então quão longe ainda estamos de libertar-nos do mal e da dor.
Para um espírito elevado, sujeitar-se a uma vida física humana representa a maior pena, mas mesmo assim grandes espíritos a aceitaram para ajudar-nos a subir e redimir-nos.
Ser condenado a viver a vida eterna fragmentada em uma infinidade de pequenos ciclos, com a morte ao fim de cada um, é realmente a dor merecida para quem tentou despedaçar o Todo, negando a Deus e, por isso, a própria vida maior. Desta forma Ele se despedaça, sujeitando-se a despedaçar-se em cada morte.
O desmoronamento do sistema com a queda dos anjos se nos apresenta como um processo pelo qual as criaturas são projetadas do centro à periferia, distanciando-se de Deus.
E viver na periferia do sistema quer dizer perda e inversão das próprias e melhores qualidades. Em tudo isto domina uma lógica tão sólida que parece mecânica. Se o sistema representa liberdade no centro, mais determinístico se torna, quando caminhamos para a periferia.
Se no centro está a vida, na periferia encontramos a morte; se no centro está a verdade, na periferia há erro e mentira; se no centro há paz, na periferia há guerra. Estas afirmações se evidenciam na realidade de nosso mundo.
Efetivamente, quanto mais periférico for o ser, isto é mais involuído e primitivo, tanto mais precária lhe será a existência. A vida supre essa precariedade com maior fecundidade, que redunda em mais rápido ritmo vida-morte individual isto é, em um fracionamento mais acentuado da única vida eterna.
A existência torna-se, então, menos segura e garantida, com o ser mais sujeito à dor da morte. Mas tal é o seu reino. A única via de evasão é retroceder para o centro, caminho evolutivo ao longo do qual a natureza corrompida reconstrói as suas qualidades originárias.
E quanto mais o indivíduo evolve, quanto mais se alça aos planos superiores da vida, tanto mais esta tende a ser longa e segura, menos sujeita à dor e ao despedaçamento pela morte. Mas esta não é a única aflição que constringe o ser.
A feroz lei da luta pela seleção, dominante no mundo animal e vegetal, a que não se furta também o homem não passa de uma consequência da posição periférica. Só assim se compreende o porquê da sua existência e de que modo se pode superá-la.
A observação nos mostra que ela é mais feroz, quando se desce nas posições involutivas ou periféricas, onde é maior o separatismo, a cisão, o antagonismo, a agressividade, consequências da fragmentação do sistema com o afastamento do princípio Uno:
centro-Deus.
Matar ou ser morto é a única razão possível, seja para o animal, seja para o homem involuído. Lógica terrível, porque ao ser não resta outra forma de vida, senão na matéria. Um infalível índice das qualidades involuídas de um indivíduo está no seu espírito de agressividade.
O litigante, ainda que goste apenas de polemizar, é sempre um primitivo. O evoluído, ao contrário, sabe compreender o inimigo, sabe perdoá-lo, procura fraternizar com ele e foge a disputas.
Ele julga e busca os pontos de contato para unir-se. O involuído agride antes de compreender, porque a sua lógica é unicamente a luta, não sabe pensar senão com o assalto para conseguir compreender.
O sistema de Cristo é evidentemente o do evoluído, o Evangelho ensina-nos o caminho de retorno ao centro-Deus, reconstruindo-nos e libertando- nos.
Assim, também a ciência analítica, o sistema racional são mais periféricos que a síntese e o método intuitivo, que concebe por visão. É evidente o processo de unificação conceptual, que se obtém subindo da primeira forma mental, mais separatista e fragmentária, à segunda, essencialmente unificadora.
Somente esta orienta cada problema no seu conjunto, desde o início. E um problema bem orientado e enquadrado já está meio resolvido.
Em suma, o homem periférico está mais deterministicamente sujeito à Lei, dado que a ignora e a ela se sujeita sem conhecê-la. E, assim, menos livre, menos provido de livre arbítrio, qualidade do evoluído. Enquanto este é autônomo, as massas humanas, contrariamente, são como rebanhos impelidos pelos instintos, fios através dos quais a Lei os dirige.
Quanto mais evoluído for o indivíduo, tanto mais sabe manejar estes fios que movimentam os instintos e paixões, dos quais é senhor. Desta maneira, torna-se independente da submissão e, se obedece à Lei, o faz porque a compreendeu e preferiu segui-la.
A sua harmonização na ordem é consciente e espontânea. Obedece, porque compreendeu. Torna-se ele, assim, um súdito de grau superior, que colabora conscientemente, não o fazendo por força ou pelo temor de punição.
Trata-se de uma posição inteiramente diferente na hierarquia dos seres, muito mais vizinha do centro, resultando daí que todas as qualidades da criatura se traduzem em bem e alegria. Esta transformação é fatal, como fatal é a reconstrução do sistema desmoronado.
Quanto mais involuído for o ser, havendo perdido no desmoronamento a própria liberdade, tanto mais está sujeito ao determinismo da Lei, que quer a evolução, isto é, tanto mais é compelido pelas forças da Lei a evolver, em face da sua ignorância.
Quanto mais evoluído for o ser, tanto mais terá retornado à liberdade, tendo adquirido consciência da Lei, seguindo-a espontaneamente, sem mais constrições, porque compreendeu que nela estão seu interesse e felicidade.
Deus, que respeita o princípio de liberdade, jamais obriga alguém a aceitar a Sua Lei; entretanto, nos graus mais involuídos, após a liberdade haver desaparecido pelo desmoronamento, Ele prossegue impulsionando.
Mal, porém, ela começa a reconstruir-se e a criatura pode compreender, Deus faz com que, através da própria experiência, ela conclua que na Sua Lei residem o interesse e a felicidade e que fora dela existe apenas a dor.
Assim, pois, qualquer seja a posição em que o ser se encontre, quer de involuído, quer de evoluído, da pedra ao santo, uma impulsão existe sempre, que atua constantemente no sentido de sua evolução.
O sistema desmoronado tende sempre automaticamente a reconstituir-se. Automaticamente, porque a presença de Deus é imanente no sistema. Eis os maravilhosos resultados da evolução:
espiritualizar-se, desmaterializar-se, sensibilizar-se, transferir o próprio centro de vida consciente cada vez mais na profundeza do “eu”, onde está a centelha divina, que é a causa da existência.
Que ensinam todas as religiões senão um afastamento permanente do mundo periférico, para que nos avizinhemos do centro?
É necessário compreendermos o que isto significa e qual a utilidade da virtude para que devamos segui-la. Trata-se de nos afastarmos das ruínas de um universo desmoronado no qual nos encontramos imersos corporalmente, destacarmo-nos de sua forma de vida animal, para aprendermos a viver uma vida diversa, a vida do espírito, que contém a parte íntegra do ser, tanto menos corrupta, quanto mais nos aprofundarmos ativamente em plena consciência, no interior do "eu", até aí encontrarmos Deus.
Despertar até esse ponto, eis o problema. E nada mais há de melhor que a dor para despertar a alma que, na realidade, desejava esquivar-se às provas, furtar-se ao esforço e aguardar no ócio.
Quanto mais se descer na via involutiva, tanto mais profundamente Deus se oculta na intimidade do ser. De fato, quanto mais se involve, tanto mais desaparecem as qualidades de Deus:
liberdade, sabedoria, Amor, que reaparecem com a evolução.
Subindo do mineral à planta, verificamos o aparecimento de uma vida vegetativa mais ampla; com o animal, surge a vida sensória e o movimento mais livre; com o homem desponta a vida psíquica que alcança um conhecimento maior, e assim por diante.
Torna-se evidente o processo de liberação do espírito, que volta a encontrar as suas qualidades originárias, que reconquista pouco a pouco. O férreo determinismo da matéria atenua-se e, paralelamente, cresce o livre arbítrio, com um campo de ação cada vez mais vasto.
A matéria é um ciclo fechado de energia, nela coagulada e aprisionada. Com a evolução da matéria para a energia, esse ciclo se abre. É a libertação do férreo determinismo das trajetórias atômicas.
O processo $ \gamma \rightarrow \beta \rightarrow \alpha $ é um processo de liberação e espiritualização, é a retificação da inversão e a reconstrução do edifício desmoronado. A ascensão culmina no estado a em que o edifício se reconstitui em unidade, como era no estado originário, o ponto de partida.
Em todo esse processo não nos esqueçamos de que Deus, que estava em todas as Suas criaturas, não cessou de existir nelas, mesmo na profundeza de sua decadência.
Apenas Ele e mais ou menos latente nelas, está mais ou menos imerso no seu íntimo, e tanto mais distanciado de sua consciência ativa, quanto mais baixo elas se encontram, isto é, involuídas, mergulhadas e presas em uma forma de matéria.
A trajetória atômica fechada exprime esse aprisionamento da liberdade de movimentos que aí é mínima, na energia se abre e no espírito é máxima.
É nessas trajetórias fechadas que a liberdade ilimitada do espírito caiu e está aprisionada. A matéria, de fato, é o reino de Satanás, que aspira à Terra e jamais ao Céu, tendo-o Dante colocado, no fundo com seu inferno, no centro do planeta.
Tudo isso tem um significado, pois que, para esse ponto, convergem e nele se encontram todas as negações das qualidades de Deus e dos espíritos eleitos, como sejam escravidão, ignorância, ódio, trevas etc. O reino de Satanás está no relativo, no tempo, isto é, na eternidade despedaçada. O reino de Deus está no absoluto, no eterno, fora do tempo que divide.
O desmoronamento do universo é, pois, a queda do espírito na matéria, ou seja, a formação desse invólucro que aprisiona o espírito rebelde. A luta entre corpo e alma é, para o homem, a luta evolutiva da sua liberação.
Mais abaixo ainda existem seres prisioneiros de formas bem mais densas, em que a escravidão é cada vez mais pronunciada. Mais em baixo se encontram os animais, depois as plantas, depois as pedras. O homem está a meio caminho. Outras criaturas, das quais os santos nos dão uma idéia, encontram-se mais acima.
Mas em toda parte, mesmo no âmago do espírito de Satanás, Deus está presente, e, com a Sua presença, Ele impele todos os seres a retornar a Ele, ativando-os, atraindo-os, chamando-os.
E esta Sua universal imanência que torna ao ser possível palmilhar de volta o caminho da evolução para reconquista o paraíso perdido. Toda a virtude do sistema está em saber restabelecer-se.
No íntimo da criatura, por mais corrompida e entenebrecida que seja, por mais sepultada que esteja na matéria por involuída, existe sempre a centelha originária de Deus, que, destacada do Pai que a gerou, constitui a razão de ser da existência.
A antiga nobreza de origem pode estar recoberta de todas as imperfeições e de todas as culpas, mas permanece indestrutível, porque é divina.
Tais são as criaturas! Eis o que é o homem! Por este motivo todos os seres são irmãos, ainda quando o despedaçamento do Uno, no desmoronamento, os tenha tornado inimigos. Irmãos, tudo o que existe deriva de Deus e, gravitando em torno Dele, como centro, procura a Ele retornar. Deus, no Seu Amor, não abandonou o universo, desmoronado por culpa da criatura, e continua a ser Amor, apesar de tanta ingratidão.
Ao homem ignaro, ávido apenas de gozo, desmemoriado da revolta de que nasceu o mal e a dor, isto pode parecer vingança e erro, ou injustiça de Deus. A característica da involução é justamente, porém, a ignorância e a rebeldia.
Ele desconhece como Deus está presente para defender-lhe a vida, para dosar-lhe as dores que o eduquem sem destruí-lo, para atraí-lo a Si, na felicidade eterna!
A primeira obra de 12 volumes atinge aqui um vértice e se precipita para a sua conclusão. Conturbado pela potência apocalíptica da cena que se me apresenta, não mais consigo existir qual "eu" isolado e nela penetro. Tenho uma sensação de vertigem assim suspenso sobre as profundezas abismais do infinito.
E este fala! Chegam a mim conceitos em um oceano de ondas, quais montanhas, e, como avalanche, me investem e agitam. É ofuscante olhar no infinito pensamento de Deus, é aterrorizante senti-lo na Sua potência.
Mas é impossível parar, quando se é arrastado pelo turbilhão. O pensamento não é apenas esmagador pela sua imensa massa, mas também ardente pela sua alta tensão. Elevada a semelhante potencial a minha vida física vacila como se estivesse prestes a ser fulminada. Torna-se impossível ao organismo humano resistir a descargas tão gigantescas, que fulguram e estrondam como o relâmpago.
E devo saber funcionar como transformador, que regule essas descargas em uma luz moderada e igual. Moderada para que não cegue, proporcionando-a à receptividade normal Igual, diluindo a potência concentrada extra temporalmente e reduzindo o lampejo sintético da intuição à exposição sucessiva em termos racionais.
É preciso, por isso, ter forças suficientes para impedir que escape o indomável dinamismo do fenômeno, e para regulá-lo de modo a conduzi-lo ao plano normal, traduzindo conceitos e sensações na linguagem comum, a fim de que também os outros possam desfrutar o devido rendimento espiritual. É necessário, ademais, tornar tudo acessível e compreensível.
Na maioria das vezes os místicos renunciam a tal empreendimento, confessando que não existe na linguagem humana imagens e palavras adaptáveis a esse fim. É-nos necessário encontrá-las. Impõe-se-nos exprimir o inexprimível.
É necessário saber fazer tudo isto, sem interromper o trabalho para viver, o que é dever de todos, significando saber manter exteriormente a conduta, frequentemente tão banal.
Significa continuar provendo as necessidades do corpo, dominando muitas exigências que quereriam tudo para si, sem deixar tempo nem lugar para o resto na alma. É preciso escrever à noite, porque de dia não sobra tempo, e porque muitas coisas e pessoas existem, inúteis geralmente, que só sabem fazer-nos perdê-lo.
E, enquanto as infinitas mazelas do contingente continuam a acabrunhar-nos sem cessar, as cataratas do céu permanecem abertas, pois se esgarçaram as névoas e, através dos dilacerados véus do mistério, o tremendo infinito continua a olhar-nos.
O pensamento de Deus está presente, acumula-se e faz pressão. A mente entumece e deve descarregar, exaurindo nos escritos os conceitos, se não quiser explodir. Eles ardem e não se pode contê-los por longo tempo na alma.
São irrequietos, de um indomável dinamismo, turbilhonam, esmagam, aturdem a mente, querendo explodir e manifestar-se, e não dão paz, enquanto não se fundirem no registro da palavra escrita. A voz interior troveja. Como fazê-la calar? Todo o ser arde. Como parar?
Esta breve pausa é para que o leitor sinta em que atmosfera de incêndio nascem estes escritos. Podemos agora retomar o curso de nossa observação. Quem tiver seguido todos os volumes da obra até aqui poderá ter notado a crescente limpidez das visões e a precisão dos seus delineamentos.
Que extraordinário esforço de elaboração íntima foi necessário para chegar até aqui! De tudo quanto dissemos, pode-se concluir que nós, seres pensantes, enquanto corporalmente constituídos, situamo-nos no universo físico, que é o resultado do processo involutivo que se denomina na criação - matéria.
Estamos situados naquela parte do Todo que representa o desmoronamento do sistema, mas já dirigidos para o caminho oposto - o evolutivo, o da sua reconstrução.
Como espíritos, somos filhos de Deus, centelha Sua sempre, e, ainda que almas em expiação regeneradora, destinadas à redenção final, não permaneceremos indefinidamente em um universo desmoronado para sempre. Ao contrário, essa centelha, que no fundo de nosso espírito trabalha para voltarmos a Ele, tem função saneadora. E, em que consiste esse saneamento?
Se a doença é representada pelo processo $ \alpha \rightarrow \beta \rightarrow \gamma $, [6] a cura representa o processo inverso $ \gamma \rightarrow \beta \rightarrow \alpha $ isto é, a espiritualização, cuja fase evolutiva culminante - a mística sublimação - estudamos aqui.
A esta altura é necessário clarear a mente do leitor, no sentido de que, se na queda dos anjos e desmoronamento do universo só levamos em conta o processo $ \alpha \rightarrow \beta \rightarrow \gamma $, foi somente para simplificar, tornando assim mais fácil a compreensão.
Se assim não fosse. poderiam surgir dúvidas em face da figura 2 do cap. XXII de A Grande Síntese, na qual, além das fases $ \alpha $, $ \beta $, $ \gamma $, foram tomadas em consideração fases superiores como +x, +y etc., assim como inferiores -x, -y etc.
Falando no presente volume apenas de $ \alpha $, $ \beta $, $ \gamma $, fizemo-lo para que, com brevidade, tomássemos a grande equação somente na sua forma mais simples (A Grande Síntese, cap. IX).
Desta forma ilustramos a fórmula do ciclo fechado e não a mais complexa do ciclo aberto (A Grande Síntese, cap. XXIII), que nos permitiu no gráfico (fig. 3) a curvatura do sistema com a derivação da espiral pela linha quebrada.
Todavia, havermos nós limitado o campo de observação somente por comodidade de compreensão, não impede que, saindo do ponto de vista espiritual para entrar no filosófico-matemático, possamos considerar a queda dos anjos a partir de fases superiores como +x, +y, +z etc. e a reconstrução, subindo de fases inferiores, como - z, - y, - x.
O fenômeno da queda e ascensão permanece idêntico qualquer seja a relação que se opere em suas oscilações interiores, pois que procede de $ +\infty $ para $ -\infty $ e ao contrário (como na referida fig. 2) isto se verifica entre o infinito positivo e o negativo, entre os quais podemos seccionar e assim isolar uma parte qualquer do fenômeno.
Qualquer seja a amplitude que quisermos dar-lhe, ele se reduz sempre a um desmoronamento de dimensões e a uma reconstrução dos mesmos.
A queda dos anjos significa, em verdade, desfazimento do potencial da substância da fase $ \alpha $ - espírito - para a fase mais involuída $ \beta $ - energia, àquela ainda mais involuída $ \gamma $ - matéria.
Mas, pode-se partir e chegar quer no processo de ida, quer no de volta, de fases superiores e inferiores a essas. Evitamo-lo porque, ainda que possível como abstração filosófico-matemático, implicaria conceitos além do nosso concebível, que não abarca senão as três fases $ \alpha $, $ \beta $, $ \gamma $, constitutivas de nosso universo.
O desmoronamento é para nós imaginável como a passagem de uma fase espírito a uma de energia e depois a uma de matéria, com suas dimensões relativas:
consciência, tempo e volume, enquanto temos sob observação a evolução das dimensões (A Grande Síntese cap. XXXV e seguintes) em sentido inverso.
Por outras palavras, temos a matéria $ \gamma $, completa na dimensão volume, evolver para energia (que se poderia denominar uma espiritualização em relação à matéria) situada na dimensão tempo; e a energia evolver para a fase vida, que culmina no psiquismo humano, situado na dimensão consciência.
Mas um desmoronamento a partir de dimensões superiores a estas e uma reascensão a partir de dimensões inferiores escapa aos nossos meios conceptuais de representação. Evitamos, destruição forma, recorrer a elas para não penetrarmos no inconcebível.
E, todavia, necessário insistir em que, na realidade, o desmoronamento não é apenas dado por $ \alpha \rightarrow \beta \rightarrow \gamma $, mas por $ +\infty \quad \rightarrow \quad \infty - $ e, inversamente, a reconstrução (evolução atual) não é representada somente por $ \gamma \rightarrow \beta \rightarrow \alpha $, mas por $ -\infty \rightarrow +\alpha $. A fig. 2 de A Grande Síntese examina apenas o curso interior do fenômeno ascensional:
$ -\infty \rightarrow +\alpha $, isto é, um pormenor que aqui não interessa mais seguir, pois que já foi estudado em A Grande Síntese.
O processo destrutivo e reconstrutivo do Todo, como aqui o estudamos, dilata os seus limites bem além daquele, que ali foi examinado em particular, porque se referem ao nosso universo, isto é, ele é mais do que: $ \omega =\alpha \rightarrow \beta \rightarrow \gamma \rightarrow \beta \rightarrow \alpha $ (A Grande Síntese cap. IX: "A Grande equação da Substância"), em que $ \omega $ representa o nosso universo.
Ele é dado por $ \Delta =+\infty \rightarrow -\infty \rightarrow +\infty $, em $ \Delta $ exprime o Todo, organismo-universos.
Considerando $ \Delta $ em A Grande Síntese, observa-se apenas o progresso evolutivo atual de nosso universo, isto é, $ -\infty \rightarrow +\infty $.
Somente no presente volume – Deus e Universo -, ser-nos-ia possível encarar todo o fenômeno completo no seu ciclo que, partindo de $ +\infty $, completa-se pelo retorno a $ +\infty $.
Prossigamos. A queda do ser não significa somente desmoronamento de dimensões, mas igualmente o de todas as suas qualidades, na posição inversão. E, pois, natural que a primeira delas:
a liberdade se transforme em escravidão.
Agora verificamos precisamente isto:
a característica da matéria, situada na dimensão inferior, volume, em que o espírito se despenha (forma espacial), é justamente o determinismo; e a característica do espírito situado na dimensão superior, consciência, é exatamente a liberdade.
Esta condição de determinismo na matéria representa, pois, a posição dos espíritos decaídos. Estes são, assim, precipitados de sua natural liberdade na prisão da forma, na condenação de não poder viver senão em um corpo.
Evolver, espiritualizando-se, significa inverter a posição, isto é, aprender a viver sem ele, a dele desprender-se sem mais considerá-lo como a própria vida, mas apenas como uma negação desta.
Se se atentar para como esta é concebida em nosso mundo e que apego se tem neste pelo corpo e seus bens, compreender-se-á então quão longe ainda estamos de libertar-nos do mal e da dor.
Para um espírito elevado, sujeitar-se a uma vida física humana representa a maior pena, mas mesmo assim grandes espíritos a aceitaram para ajudar-nos a subir e redimir-nos.
Ser condenado a viver a vida eterna fragmentada em uma infinidade de pequenos ciclos, com a morte ao fim de cada um, é realmente a dor merecida para quem tentou despedaçar o Todo, negando a Deus e, por isso, a própria vida maior. Desta forma Ele se despedaça, sujeitando-se a despedaçar-se em cada morte.
O desmoronamento do sistema com a queda dos anjos se nos apresenta como um processo pelo qual as criaturas são projetadas do centro à periferia, distanciando-se de Deus.
E viver na periferia do sistema quer dizer perda e inversão das próprias e melhores qualidades. Em tudo isto domina uma lógica tão sólida que parece mecânica. Se o sistema representa liberdade no centro, mais determinístico se torna, quando caminhamos para a periferia.
Se no centro está a vida, na periferia encontramos a morte; se no centro está a verdade, na periferia há erro e mentira; se no centro há paz, na periferia há guerra. Estas afirmações se evidenciam na realidade de nosso mundo.
Efetivamente, quanto mais periférico for o ser, isto é mais involuído e primitivo, tanto mais precária lhe será a existência. A vida supre essa precariedade com maior fecundidade, que redunda em mais rápido ritmo vida-morte individual isto é, em um fracionamento mais acentuado da única vida eterna.
A existência torna-se, então, menos segura e garantida, com o ser mais sujeito à dor da morte. Mas tal é o seu reino. A única via de evasão é retroceder para o centro, caminho evolutivo ao longo do qual a natureza corrompida reconstrói as suas qualidades originárias.
E quanto mais o indivíduo evolve, quanto mais se alça aos planos superiores da vida, tanto mais esta tende a ser longa e segura, menos sujeita à dor e ao despedaçamento pela morte. Mas esta não é a única aflição que constringe o ser.
A feroz lei da luta pela seleção, dominante no mundo animal e vegetal, a que não se furta também o homem não passa de uma consequência da posição periférica. Só assim se compreende o porquê da sua existência e de que modo se pode superá-la.
A observação nos mostra que ela é mais feroz, quando se desce nas posições involutivas ou periféricas, onde é maior o separatismo, a cisão, o antagonismo, a agressividade, consequências da fragmentação do sistema com o afastamento do princípio Uno:
centro-Deus.
Matar ou ser morto é a única razão possível, seja para o animal, seja para o homem involuído. Lógica terrível, porque ao ser não resta outra forma de vida, senão na matéria. Um infalível índice das qualidades involuídas de um indivíduo está no seu espírito de agressividade.
O litigante, ainda que goste apenas de polemizar, é sempre um primitivo. O evoluído, ao contrário, sabe compreender o inimigo, sabe perdoá-lo, procura fraternizar com ele e foge a disputas.
Ele julga e busca os pontos de contato para unir-se. O involuído agride antes de compreender, porque a sua lógica é unicamente a luta, não sabe pensar senão com o assalto para conseguir compreender.
O sistema de Cristo é evidentemente o do evoluído, o Evangelho ensina-nos o caminho de retorno ao centro-Deus, reconstruindo-nos e libertando- nos.
Assim, também a ciência analítica, o sistema racional são mais periféricos que a síntese e o método intuitivo, que concebe por visão. É evidente o processo de unificação conceptual, que se obtém subindo da primeira forma mental, mais separatista e fragmentária, à segunda, essencialmente unificadora.
Somente esta orienta cada problema no seu conjunto, desde o início. E um problema bem orientado e enquadrado já está meio resolvido.
Em suma, o homem periférico está mais deterministicamente sujeito à Lei, dado que a ignora e a ela se sujeita sem conhecê-la. E, assim, menos livre, menos provido de livre arbítrio, qualidade do evoluído. Enquanto este é autônomo, as massas humanas, contrariamente, são como rebanhos impelidos pelos instintos, fios através dos quais a Lei os dirige.
Quanto mais evoluído for o indivíduo, tanto mais sabe manejar estes fios que movimentam os instintos e paixões, dos quais é senhor. Desta maneira, torna-se independente da submissão e, se obedece à Lei, o faz porque a compreendeu e preferiu segui-la.
A sua harmonização na ordem é consciente e espontânea. Obedece, porque compreendeu. Torna-se ele, assim, um súdito de grau superior, que colabora conscientemente, não o fazendo por força ou pelo temor de punição.
Trata-se de uma posição inteiramente diferente na hierarquia dos seres, muito mais vizinha do centro, resultando daí que todas as qualidades da criatura se traduzem em bem e alegria. Esta transformação é fatal, como fatal é a reconstrução do sistema desmoronado.
Quanto mais involuído for o ser, havendo perdido no desmoronamento a própria liberdade, tanto mais está sujeito ao determinismo da Lei, que quer a evolução, isto é, tanto mais é compelido pelas forças da Lei a evolver, em face da sua ignorância.
Quanto mais evoluído for o ser, tanto mais terá retornado à liberdade, tendo adquirido consciência da Lei, seguindo-a espontaneamente, sem mais constrições, porque compreendeu que nela estão seu interesse e felicidade.
Deus, que respeita o princípio de liberdade, jamais obriga alguém a aceitar a Sua Lei; entretanto, nos graus mais involuídos, após a liberdade haver desaparecido pelo desmoronamento, Ele prossegue impulsionando.
Mal, porém, ela começa a reconstruir-se e a criatura pode compreender, Deus faz com que, através da própria experiência, ela conclua que na Sua Lei residem o interesse e a felicidade e que fora dela existe apenas a dor.
Assim, pois, qualquer seja a posição em que o ser se encontre, quer de involuído, quer de evoluído, da pedra ao santo, uma impulsão existe sempre, que atua constantemente no sentido de sua evolução.
O sistema desmoronado tende sempre automaticamente a reconstituir-se. Automaticamente, porque a presença de Deus é imanente no sistema. Eis os maravilhosos resultados da evolução:
espiritualizar-se, desmaterializar-se, sensibilizar-se, transferir o próprio centro de vida consciente cada vez mais na profundeza do “eu”, onde está a centelha divina, que é a causa da existência.
Que ensinam todas as religiões senão um afastamento permanente do mundo periférico, para que nos avizinhemos do centro?
É necessário compreendermos o que isto significa e qual a utilidade da virtude para que devamos segui-la. Trata-se de nos afastarmos das ruínas de um universo desmoronado no qual nos encontramos imersos corporalmente, destacarmo-nos de sua forma de vida animal, para aprendermos a viver uma vida diversa, a vida do espírito, que contém a parte íntegra do ser, tanto menos corrupta, quanto mais nos aprofundarmos ativamente em plena consciência, no interior do "eu", até aí encontrarmos Deus.
Despertar até esse ponto, eis o problema. E nada mais há de melhor que a dor para despertar a alma que, na realidade, desejava esquivar-se às provas, furtar-se ao esforço e aguardar no ócio.
Quanto mais se descer na via involutiva, tanto mais profundamente Deus se oculta na intimidade do ser. De fato, quanto mais se involve, tanto mais desaparecem as qualidades de Deus:
liberdade, sabedoria, Amor, que reaparecem com a evolução.
Subindo do mineral à planta, verificamos o aparecimento de uma vida vegetativa mais ampla; com o animal, surge a vida sensória e o movimento mais livre; com o homem desponta a vida psíquica que alcança um conhecimento maior, e assim por diante.
Torna-se evidente o processo de liberação do espírito, que volta a encontrar as suas qualidades originárias, que reconquista pouco a pouco. O férreo determinismo da matéria atenua-se e, paralelamente, cresce o livre arbítrio, com um campo de ação cada vez mais vasto.
A matéria é um ciclo fechado de energia, nela coagulada e aprisionada. Com a evolução da matéria para a energia, esse ciclo se abre. É a libertação do férreo determinismo das trajetórias atômicas.
O processo $ \gamma \rightarrow \beta \rightarrow \alpha $ é um processo de liberação e espiritualização, é a retificação da inversão e a reconstrução do edifício desmoronado. A ascensão culmina no estado a em que o edifício se reconstitui em unidade, como era no estado originário, o ponto de partida.
Em todo esse processo não nos esqueçamos de que Deus, que estava em todas as Suas criaturas, não cessou de existir nelas, mesmo na profundeza de sua decadência.
Apenas Ele e mais ou menos latente nelas, está mais ou menos imerso no seu íntimo, e tanto mais distanciado de sua consciência ativa, quanto mais baixo elas se encontram, isto é, involuídas, mergulhadas e presas em uma forma de matéria.
A trajetória atômica fechada exprime esse aprisionamento da liberdade de movimentos que aí é mínima, na energia se abre e no espírito é máxima.
É nessas trajetórias fechadas que a liberdade ilimitada do espírito caiu e está aprisionada. A matéria, de fato, é o reino de Satanás, que aspira à Terra e jamais ao Céu, tendo-o Dante colocado, no fundo com seu inferno, no centro do planeta.
Tudo isso tem um significado, pois que, para esse ponto, convergem e nele se encontram todas as negações das qualidades de Deus e dos espíritos eleitos, como sejam escravidão, ignorância, ódio, trevas etc. O reino de Satanás está no relativo, no tempo, isto é, na eternidade despedaçada. O reino de Deus está no absoluto, no eterno, fora do tempo que divide.
O desmoronamento do universo é, pois, a queda do espírito na matéria, ou seja, a formação desse invólucro que aprisiona o espírito rebelde. A luta entre corpo e alma é, para o homem, a luta evolutiva da sua liberação.
Mais abaixo ainda existem seres prisioneiros de formas bem mais densas, em que a escravidão é cada vez mais pronunciada. Mais em baixo se encontram os animais, depois as plantas, depois as pedras. O homem está a meio caminho. Outras criaturas, das quais os santos nos dão uma idéia, encontram-se mais acima.
Mas em toda parte, mesmo no âmago do espírito de Satanás, Deus está presente, e, com a Sua presença, Ele impele todos os seres a retornar a Ele, ativando-os, atraindo-os, chamando-os.
E esta Sua universal imanência que torna ao ser possível palmilhar de volta o caminho da evolução para reconquista o paraíso perdido. Toda a virtude do sistema está em saber restabelecer-se.
No íntimo da criatura, por mais corrompida e entenebrecida que seja, por mais sepultada que esteja na matéria por involuída, existe sempre a centelha originária de Deus, que, destacada do Pai que a gerou, constitui a razão de ser da existência.
A antiga nobreza de origem pode estar recoberta de todas as imperfeições e de todas as culpas, mas permanece indestrutível, porque é divina.
Tais são as criaturas! Eis o que é o homem! Por este motivo todos os seres são irmãos, ainda quando o despedaçamento do Uno, no desmoronamento, os tenha tornado inimigos. Irmãos, tudo o que existe deriva de Deus e, gravitando em torno Dele, como centro, procura a Ele retornar. Deus, no Seu Amor, não abandonou o universo, desmoronado por culpa da criatura, e continua a ser Amor, apesar de tanta ingratidão.
Ao homem ignaro, ávido apenas de gozo, desmemoriado da revolta de que nasceu o mal e a dor, isto pode parecer vingança e erro, ou injustiça de Deus. A característica da involução é justamente, porém, a ignorância e a rebeldia.
Ele desconhece como Deus está presente para defender-lhe a vida, para dosar-lhe as dores que o eduquem sem destruí-lo, para atraí-lo a Si, na felicidade eterna!
[6] - $ \alpha $ (alfa), $ \beta $ (beta), $ \gamma $ (gama) $ \rightarrow $ (vai para). (N. da E.)